De ce are nevoie filozofia de mituri?

In 1872, la varsta de 28 de ani, Friedrich Nietzsche iesea la rampa cu „Nasterea tragediei”, o descriere elegiaca a instrainarii culturii occidentale de fundamentele sale spirituale. Potrivit lui Nietzsche, vechii greci stapaneau candva un echilibru cultural sanatos intre impulsul „apolinic” spre control rational si dorinta „dionisiaca” de renuntare extatica. Cu toate acestea, incepand cu secolul al V-lea i.Hr., cultura intelectuala occidentala a inclinat in mod constant in favoarea rationalismului apolinic, neglijandu-l pe cel dionisiac – un dezechilibru din care nu si-a mai revenit niciodata.

Principalul raufacator al acestei povesti a fost Platon, pe care Nietzsche l-a acuzat ca a pus filosofia pe calea rationalista. Imortalizarea de catre Platon a profesorului sau, Socrate, nu a insemnat nimic mai putin decat o obsesie morbida pentru martiriul intelectual. Teoria formelor a invatat generatii de filosofi sa caute adevarul in abstractiuni metafizice, devalorizand in acelasi timp experientele traite in lumea fizica. Revolutia intelectuala a lui Platon, in special, s-a nascut din distrugerea mitului. In urma lui, filosofia a ramas „dezbracata de mit” si lipsita de radacini culturale. Pentru Nietzsche, cultura moderna a continuat sa lancezeasca in umbra mostenirii lui Platon, luptandu-se inca cu „pierderea mitului, pierderea unui camin mitic, a unui pantec mitic, matern”.

Sapte decenii mai tarziu, la sfarsitul celui de-al Doilea Razboi Mondial, Karl Popper a organizat ceea ce avea sa devina, dupa Nietzsche, al doilea cel mai faimos atac la adresa lui Platon din filosofia moderna. In lucrarea Societatea Deschisa si Inamicii sai (1945), Popper a sugerat ca Platon a oferit gandirii occidentale primul sau proiect de „societate inchisa”. In Republica, Platon a imaginat un oras ideal care acorda prioritate armoniei colectivitatii in detrimentul libertatii indivizilor, pastrarii status quo-ului in detrimentul inovatiei si autoritatii gardienilor intelectuali in detrimentul democratiei si adevarului. Popper a sustinut ca influenta toxica a viziunii politice a lui Platon poate fi urmarita de-a lungul istoriei filosofiei, pana in Germania nazista si alte forme de totalitarism contemporan.

Ca si Nietzsche, Popper l-a invinuit pe Platon pentru ca a pus filosofia occidentala pe un drum gresit. A facut acest lucru, insa, tocmai din motive opuse. Platon al lui Popper nu era un rationalist. Mai degraba, Popper a redus diferenta dintre societatile deschise si cele inchise la diferenta dintre o cultura a criticii si o cultura a mitului. Platon, ca primul si cel mai mare dintre dusmanii societatii deschise, a sustinut suprimarea criticii libere pentru a stabili o „stare de arest”, sustinuta de mituri si inselaciune. Referindu-se la controversata naratiune fundamentala a Republicii, Mitul metalelor, Popper l-a creditat pe Platon cu scrierea unui „corespondent exact” al „mitului modern al sangelui si solului”.

Filozofia clasica versus filozofia moderna

Cine a avut dreptate? A fost Platon un rationalist miop, care a ratacit filozofia, dezlegand-o de un trecut mai autentic, mitic? Sau a fost un creator de mituri viclean, care a introdus un curent nelinistitor de irationalism in cetatea ratiunii? Cum ar putea fi ambele? Altfel spus: a fost Platon vinovat pentru ca a indepartat filosofia de mit sau pentru ca a adus-o mai aproape de mit?

Nici Nasterea Tragediei, nici Societatea Deschisa nu sunt celebrate astazi pentru fidelitatea autorilor lor fata de acuratetea istorica. Cu toate acestea, ambele raman emblematice, deoarece Nietzsche si Popper au avut fiecare o idee rezonanta despre relatia dintre mit si filosofie si despre rolul simbolic curios al lui Platon in intelegerea noastra mostenita a acestei relatii.

Karl Popper

Intr-o anumita masura, ambele critici ale acestora au avut dreptate, in modul fracturat in care toata lumea are putin dreptate in parabola despre orbi si elefant. Platon continua sa fie sarbatorit ca o figura care a asezat filosofia pe o baza rationala, izoland un mod de rationament distinct, riguros si critic, din ghearele mitului si ale intelepciunii dobandite. Si totusi, dialogurile sale sunt, de asemenea, strabatute de mituri inventate de el insusi: Mitul Metalelor, relatarea din Simpozionul despre originea iubirii si povestile despre viata de apoi care incheie Phaedon, Gorgias si Republica.

Echivocarea acestor doua aspecte ale gandirii lui Platon este dificila, deoarece ramanem legati de doua idei distincte, dar inrudite, in mostenirea noastra intelectuala. Prima este ideea ca filosofia este fundamental opusa mitului. Iar a doua este ca Platon a fost cel care a subliniat primul acest lucru.

Mituri si prejudecati

Preocuparile legate de mituri sunt adesea legate de preocuparile legate de dezinformare. Dar aceste anxietati merg dincolo de ingrijorarea legata de inexactitatile factuale care necesita corectare. Mai degraba, atunci cand cercetatorii si comentatorii desemneaza ceva ca fiind un mit, ei se lupta de obicei cu o amenintare mai existentiala: o naratiune puternica din punct de vedere simbolic, care pare imuna la orice corectie, dar care, cu toate acestea, are puterea de a ne captiva imaginatia. Limbajul mitului, de exemplu, a fost folosit recent pentru a vorbi despre imaginile de frontiera in politica de imigratie din SUA – „mitul zidului de la granita” – precum si despre apelurile nostalgice la o versiune cumva mai autentica a poporului unei natiuni – de la „mitul unei Americi ‘reale’”, la „miturile englezitatii” care au facut valva in timpul campaniei pentru Brexit.

Unul dintre motivele pentru care miturile ne nelinistesc este faptul ca ne asteptam ca ele sa nu aiba un loc in centrul ipotezelor si credintelor care fundamenteaza cultura moderna. Adica, ne asteptam ca noi, ca societate, sa fi depasit miturile.

Pierre Bayle

Aceasta asteptare provine dintr-o socoteala evolutionista a culturii care dateaza cel putin din Grecia antica, cand ganditorii presocratici au adoptat o retorica ce distingea metodele lor de investigare de traditia orala asociata cu miturile antice despre zeitatile olimpiene, punand accentul pe natura neverificabila a acestor povesti. Insa, in Europa secolului al XVIII-lea, mitul a ajuns sa fie vazut ca o relicva culturala care era in mod fundamental in contradictie cu viata moderna. In timp ce Iluminismul se opunea traditiei si superstitiei, autori precum Pierre Bayle si Bernard de Fontenelle si-au indreptat atentia catre mostenirea miturilor greco-romane.

Bernard de Fontenelle

In secolele precedente, mitologia clasica fusese tratata de catre pasionatii lor barocali ca facand parte dintr-un patrimoniu atemporal, un vocabular estetic mostenit pe care indivizii educati trebuiau sa il invete pentru a participa la cultura inalta. Criticii iluminismului, in schimb, erau dornici sa puna la indoiala valoarea miturilor pe care predecesorii lor le considerasera demne de a fi valorificate in sculpturi, picturi, opere si chiar in decorarea tavanelor. In schimb, autorii Iluminismului au atras atentia asupra trasaturilor absurde, adesea grotesti, ale acelorasi mituri. Cu o placere evidenta, Bayle a detaliat episoadele de adulter, incest si canibalism care au impanzit mitologia clasica si a luat in deradere comentatorii antici, care au incercat sa le ofere explicatii alegorice. „Nu pot fi citite”, a judecat el, „fara a simti mila pentru acei filosofi care si-au folosit timpul atat de prost”. Fontenelle, la randul sau, a speculat ca zeitatile olimpiene ale tunetului si ale marilor nu erau decat ceea ce grecii antici au creat in imaginatia lor pentru a explica fenomenele naturale pe care nu aveau cunostintele stiintifice necesare pentru a le intelege.

A existat un alt motiv pentru reevaluarea iluminista a mitologiei clasice. Relatarile de calatorie din Asia, Africa de Nord si Lumea Noua au prezentat publicului european traditii mitologice dincolo de cele ale Greciei si Romei antice. Pe masura ce primii mitologi comparatisti au inceput sa descopere asemanari intre miturile clasice si cele din culturile pe care multi europeni de la acea vreme le considerau barbare, primele si-au pierdut mult din stralucirea lor traditionala. Nu erau atat de speciale pana la urma.

Ceea ce a reiesit din aceste reevaluari culturale a fost o formula de conceptualizare a progresului civilizational ca pe o traiectorie liniara, care se indeparta cu fermitate de mituri. Asa cum au ajuns sa inteleaga europenii din secolul al XVIII-lea, societatile cu culturi mitologice bogate – cum ar fi cele din antichitatea greco-romana, dar si cele ale popoarelor indigene contemporane din Lumea Noua si din alte parti – ocupau un stadiu „primitiv” al culturii. Prin comparatie, propria lor societate luminata reusise sa se debaraseze cu succes de miturile si superstitiile sale in favoarea unor moduri de gandire mai riguroase.

O parte cruciala a acestei descrieri a evolutiei culturale a fost concentrarea asupra dezvoltarii cognitive a mintii umane. Se presupune ca drumul de la barbarie la civilizatie a presupus, de asemenea, o transformare a caracterului gandirii in sine – de la tipul de mentalitate credula si superstitioasa necesara pentru a genera si a crede in mituri, la mintea iluminista capabila de critica si de evaluarea argumentelor.

O conspiratie cumva?

Acest model de dezvoltare epistemica a avut efecte durabile asupra identitatii de sine a filosofiei. Cursul filosofiei, pentru a imprumuta o formulare a clasicistului Wilhelm Nestle din secolul XX, poate fi inteles in termenii unei traiectorii care merge „de la mythos la logos”. Din acest punct de vedere, filosofii continua munca de desprindere de mituri, identificandu-le pe cele care raman operante in gandirea si cultura noastra, supunandu-le unei interogari critice si inlocuindu-le cu cunostinte care rezista la o analiza critica.

Wilhelm Nestle

Tot in secolul al XVIII-lea, Platon a ajuns sa fie adoptat ca fiind campionul original al luptei indelungate si continue a filosofiei impotriva miturilor. In secolele precedente, europenii ar fi fost mai degraba familiarizati cu un portret destul de diferit al lui Platon. Aceasta era descrierea gandirii lui Platon oferita de neoplatonism. Adeptii acestei vaste traditii filosofice, care a inflorit pentru prima data in antichitatea tarzie si a fost reinviata in Italia Renasterii, au vazut in scrierile dispersate ale lui Platon un sistem metafizic radical coerent, organizat in jurul unei Forme supreme, unificatoare a binelui. Interpretarile neoplatonice ale filozofiei lui Platon au avut adesea o inclinatie mistica – dobandita, in parte, pe masura ce si-a negociat treptat un loc alaturi de ortodoxia crestina. Pentru a-i linisti pe crestini, care se temeau sa acorde prea multa influenta unui pagan, neoplatonicienii au insistat asupra faptului ca Platon a fost inspirat de Dumnezeu ca instrument profetic al proiectului lui Dumnezeu pentru istoria umana. Aratand descrierile lui Platon despre inspiratia poetica divina din Ion si Phaedru, ei au sustinut ca Platon insusi era constient de propriul sau rol de recipient al unei puteri superioare. Astfel de lecturi ale lui Platon au capatat o aroma ezoterica. Ele au ridicat rolul inspiratiei mai presus de cel al ratiunii si au avut tendinta de a se concentra pe teme precum entuziasmul, dragostea sau – mai ales in contextul umanismului renascentist – darul divin al elocventei.

Voltaire

Cu toate acestea, atunci cand ganditorii Iluminismului, precum Voltaire si asociatii sai, s-au intors la Platon, au facut-o adesea in spiritul unei traditii interpretative mult mai vechi, una care a precedat cu mult timp inainte de neoplatonici. Aceasta era scepticismul academic, care fusese scoala de gandire dominanta in Academia lui Platon din secolul al IV-lea i.Hr. – la aproximativ trei generatii dupa moartea lui Platon – si care a durat pana in secolul I i.Hr. In timp ce coerenta sistemului metafizic al lui Platon era un principiu central al traditiei neoplatonice, scepticii academici negau ca Platon ar fi avut vreun sistem filosofic. Mai degraba, Platon al lor era antisistemul prin excelenta, rezistand dogmei cu orice pret in favoarea suspendarii critice a judecatii. Interpretii sceptici ai lui Platon au subliniat natura cruda si riguroasa a interogatoriilor socratice si finalurile neconcludente ale unora dintre primele dialoguri, care pareau sa reprezinte o negare a cunoasterii certe.

Paradigma platonica

Portretul sceptic al lui Platon a fost deosebit de atragator pentru cititorii lui Platon din Iluminism, care au adoptat in mod similar un program de principiu de contestare a autoritatii si de punere sub semnul intrebarii a cunostintelor primite. Critica lui Platon la adresa traditiei mitologice grecesti, in special, s-a dovedit a avea o noua rezonanta. Voltaire a laudat portretul lui Platon despre Socrate ca fiind un filozof protostiintific persecutat pentru ca a demonstrat „ca Luna nu era o zeita si ca Mercur nu era un zeu”.

In acelasi timp, campionii platonici ai Iluminismului nu erau dispusi sa accepte concluzia sceptica deplina ca o cunoastere sigura era imposibila. In cele din urma, ei au negociat un compromis intre relatarile neoplatoniciene si cele sceptice despre Platon. Ei au acceptat ca Platon avea un sistem filosofic coerent si ca o cunoastere constructiva si sigura era intr-adevar posibila. Dar calea catre cunoastere nu era prin revelatie sau inspiratie, ci prin intermediul ratiunii critice pe care scepticii academici o apreciau atat de mult.

Cititorii Iluminismului au considerat ca Platon este, de asemenea, o intruchipare a propriilor lor valori politice. Felul in care portretizeaza zgandarirea socratica a contribuit la modelarea unui ideal de cetatenie filozofica – al cetatenilor ca ganditori critici, care refuza sa ia normele sociale ca fiind de la sine intelese, dar care, in schimb, demasca pretentiile nefondate de cunoastere si miturile vagi si mistificatoare ale societatii.

Dominatia si popularitatea portretului iluminist al lui Platon spune ca interpretarile care il precedasera au disparut in mare parte din vedere si, in mod natural, au scos in evidenta acele aspecte ale gandirii lui Platon care nu se potriveau bine cu portretul sau. Acesta a fost procesul prin care a fost creat Platon rationalistul, atat de dispretuit de Nietzsche.

Friedrich Nietzsche

Caci Platon nu era doar campionul argumentelor rationale pe care Iluminismul il prezenta ca fiind. Dialogurile sale, in mod semnificativ, contineau mituri: interludii narative atent construite, impletite in investigatia filosofica, care reiau sau imita materialul existent din traditia mitologica greaca. Am putea lua, de exemplu, Mitul metalelor – mit pe care Popper l-a comparat cu ideologia nazista – care spune povestea unei rase de cetateni care sunt faurite sub pamant. Potrivit mitului, un zeu a amestecat metalele in alcatuirea lor: aur pentru cei mai bine pregatiti in mod natural pentru a fi conducatori, argint pentru asistentii conducatorilor, iar fier si bronz pentru agricultori si mestesugari. Primii cititori ai lui Platon ar fi recunoscut acest mit ca fiind o reinventare originala a mitului hesiodic al varstelor (oamenii isi pierd caracterul pe masura ce trec prin varstele aurului, argintului, bronzului si fierului) si a mitului intemeierii Tebei de catre Cadmus (o rasa de oameni se naste din pamant).

Alegoriile lui Platon

Miturile lui Platon tind sa se diferentieze din punct de vedere stilistic de investigatiile atent argumentate care alcatuiesc restul dialogurilor sale. Ele sunt adesea plasate in lumi alegorice – cum ar fi atelierul subteran al divinitatii din Mitul metalelor sau peisajele escatologice din miturile lui Platon despre viata de apoi – si nu sunt tinute la standardele de argumentare sustinute de altfel in opera lui Platon. Miturile sunt pur si simplu povesti, prezentate ca atare. Interpretarea lor tine de fiecare si trezeste cautari intrinsece ale cunoasterii.

In anumite traditii neoplatonice care au celebrat aspectele mai mistice ale gandirii lui Platon, aceste mituri au fost considerate o fateta importanta a operei sale. In schimb, reinterpretarea iluminista a lui Platon nu a avut nicio modalitate buna de a le explica. Daca Platon este eliberatorul original al filozofiei de mituri, propria sa utilizare a miturilor pare ipocrita in cel mai rau caz si, in cel mai bun caz, un esec in a se ridica la standardul de rigoare critica pe care el insusi l-a inventat pentru filozofie. Pe masura ce portretul din secolul al XVIII-lea al rationalistului Platon a castigat teren, miturile au inceput sa fie ignorate cu stangacie sau sa fie respinse ca vestigii ale unei traditii antice in opera unui filosof care a deschis calea spre epoca iluminismului, fara a fi fost el insusi pe deplin iluminat.

Acest Platon al Iluminismului este, in general, cel pe care l-am mostenit astazi, care coexista in mod neplacut in imaginatia noastra cu Platon cel care creeaza mituri si pe care il intalnim atunci cand ii citim textele. Aceasta tensiune nerezolvata ne aminteste ce se pierde atunci cand il luam de bun doar pe Platon cel mai usor de gasit in mostenirea noastra. Vechea naratiune iluminista ne poate orbi adesea fata de valoarea filosofica a miturilor lui Platon. Popper, de exemplu, l-a acuzat pe Platon ca a folosit miturile in scopuri pur politice, propagandistice, care, in cele din urma, erau in contradictie cu valorile filosofiei insasi. O interpretare pur materialista si lipsita de capacitatea de a interpreta simbolistica si de a gasi semnificatia inclusiv in lumea reala.

Nu va fie frica de mituri

Dar ceea ce Popper nu a realizat a fost ca Platon a apelat adesea la mituri in moduri care erau complementare, mai degraba decat antitetice, la tipul de rationament critic prezentat in partile mai argumentative ale scrierilor sale. Miturile lui Platon sfarsesc prin a fi o forma distincta de discurs filozofic in sine, explorand aspecte ale viziunii noastre asupra lumii care sunt atat de adanc inradacinate incat sunt greu de demontat doar prin ratiune critica. Mitul metalelor nu face doar afirmatii radicale pentru ceea ce indivizii sunt sau nu sunt potriviti in mod natural. De asemenea, indeamna la o reimaginare filosofica a conceptului insusi de natura.

Mitul metalelor apare intr-un anumit moment al descrierii de catre Socrate a educatiei cetatenilor din orasul imaginat in Republica. Acesta este menit sa le fie spus cetatenilor dupa ce acestia au terminat o educatie preliminara de baza in muzica si gimnastica, moment in care urmeaza sa fie repartizati in diferitele clase profesionale ale orasului. Mitul a fost citit mult timp, pe linia popperiana, ca o piesa de propaganda politica care face apel la ideea ca indivizii au naturi care, la fel ca rasa, sunt determinate de la nastere si ii echipeaza mai bine pentru anumite roluri in societate decat altele.

Dar daca mitul spune o poveste construita pe ideea ca naturile indivizilor sunt fixate intr-un mod deosebit de rigid inca de la nastere, este, de asemenea, o poveste care implica o reconceptualizare totala a ceea ce inseamna sa te nasti in primul rand. Primele randuri ale mitului ii invita pe cetateni sa se gandeasca la cresterea si educatia lor de pana in acest moment al vietii ca la un vis. Potrivit mitului, cetatenii nu au trait inca cu adevarat. In schimb, ei au dormit in anii de educatie timpurie, gestand in pantecele mamei lor, pamantul, in timp ce natura lor se forma. Abia dupa ce acest proces a fost finalizat, au fost eliberati deasupra pamantului si treziti din somnul lor lung. Cetatenii nu se nasc cu adevarat, sugereaza mitul, decat dupa ce au incheiat prima etapa a educatiei lor. Prin urmare, natura cetatenilor trebuie definita nu in functie de atributele pe care le au la inceputul vietii lor biologice, ci de cele pe care le poseda la finalul unei educatii de baza.

Imprumutand din conventiile mitologiei grecesti pentru a-si crea propriile mituri filosofice, Platon atesta puterea mitului de a atinge si de a remodela povestile pe care le luam de la sine intelese despre lumea noastra naturala si sociala. Astfel de povesti, la randul lor, pot oferi un cadru imaginativ stabil de valori si asteptari pentru a organiza experientele politice in moduri semnificative si pot fi vitale pentru incadrarea modului in care ne gandim la mediul nostru si la locurile noastre in acesta.

Miturile lui Platon, citite fara bagajul naratiunilor iluministe spuse despre el, ne reamintesc ca mitul nu a reprezentat intotdeauna opusul filosofiei. Platon insusi era foarte constient de pericolele mitului. Dar aceasta constientizare facea parte dintr-o apreciere mai larga a puterii si posibilitatilor sale, una care recunostea intreaga gama a potentialului mitului de a fi atat daunator, cat si constructiv pentru filosofie si politica. Mai presus de toate, intelegerea mitului de catre Platon a pornit de la pozitia conform careia viziunea noastra asupra lumii este sustinuta de naratiuni mai profunde, mai evazive, care pot fi mai usor accesate si modelate prin mecanismele mitului decat prin cele ale argumentului rational. Aceasta perceptie a fost ceva ce Platon a aplicat filosofilor insisi. Dupa cum le sugereaza Socrate interlocutorilor sai din Republica, lungul proces de educare a filosofilor-gardieni ai orasului lor ideal trebuie abordat „ca si cum am fi in timpul liber si am povesti mituri”.

Astazi, nu luam aceasta idee suficient in serios si ne concentram asupra mitului doar in formele sale cele mai patologice. O consecinta a ideii iluministe de progres civilizational este ca, atunci cand miturile isi ridica capul in societatea moderna, ele par sa sugereze ca a avut loc un regres. Asa a fost reactia alarmata in secolul al XX-lea cand fascismul s-a raspandit in Europa. In timp ce propagandistii nazisti colportau naratiuni grandioase despre destinul unei rase alese de oameni, regate care vor dura o mie de ani si chiar construiau genealogii elaborate in jurul mitului Atlantidei al lui Platon, comentatorii contemporani au diagnosticat fenomenul ca fiind o „reaparitie” deplorabila a mitului in politica moderna.

Cum am folosit noi miturile astazi?

Cu siguranta, criticii contemporani ai mitului au motive intemeiate sa sustina ca acestea ar putea sa nu fie posibilitati care merita explorate. Atitudinile postbelice fata de mituri, modelate de confruntarea cu nazismul, ne-au obisnuit cu un fel de vigilenta anti-mit: daca ororile nazismului reprezinta costul de a permite miturilor sa prospere in politica moderna, acesta poate fi un cost prea mare pentru a fi suportat, indiferent de beneficiile potentiale. Pentru a imprumuta o fraza de la poetul John Dryden din secolul al XVII-lea, mitul ar putea reprezenta “o lume bine pierduta”. Din acest punct de vedere, pozitia pe care noi, ca societate, ar trebui sa o adoptam fata de formele contemporane de mituri ar trebui sa fie fie un refuz de principiu de recunoastere – pentru ca nu cumva acest lucru sa le legitimeze sau sa deschida portile catre o mai mare irationalitate – sau o disponibilitate constanta de a le combate, ori de cate ori apar, cu un arsenal de fapte si argumente rationale.

John Dryden

Totusi, lectiile miturilor lui Platon ne indica o alta cale. Daca ramanem alergici la prezenta miturilor in peisajul nostru cultural, ratam esentialul si riscam sa aruncam copilul odata cu apa din baie. Intelegerea lui Platon a fost ca mitul este o forta puternica si durabila in politica si cultura – un punct comun atat in criticile lui Nietzsche, cat si in cele ale lui Popper la adresa lui Platon. Daca nu luam acest lucru in serios riscam sa cadem in negarea modalitatilor foarte reale prin care astfel de naratiuni bogate in simboluri ne influenteaza viziunea noastra asupra lumii.

Dar propria reinventare filosofica a mitului de catre Platon sugereaza, de asemenea, ca miturile pot fi reelaborate in moduri creative. Miturile nu sunt monoliti impenetrabili la schimbare, ci povesti dinamice, deschise la reinterpretare de fiecare data cand sunt povestite din nou. Aversiunea noastra mostenita fata de mit nu numai ca ne impiedica sa apreciem pe deplin intelegerea incisiva a mitului de catre Platon. Ne impiedica, de asemenea, sa recunoastem – si sa invatam de la – oamenii din propriile noastre comunitati care fac deja genul de munca creativa necesara pentru a se angaja in mod constructiv cu el.

O poveste recenta

In toamna anului 2016, reprezentantii a peste 300 de triburi de nativi americani s-au adunat intr-o tabara langa Cannon Ball, in Dakota de Nord, pentru a protesta impotriva constructiei conductei Dakota Access Pipeline. Conducta de petrol propusa urma sa treaca periculos de aproape de terenuri care apartineau rezervatiei Standing Rock, inclusiv pe sub lacul Oahe, principala sursa de apa a rezervatiei si locul in care se afla mai multe locuri sacre pentru siouxii care traiesc acolo.

Respinse initial ca protestatari de rutina – asa cum orice proiect de constructie de o asemenea amploare este susceptibil sa genereze – grupurile de activisti au ajuns sa isi inteleaga activitatea in mod diferit. Acestia au apelat la traditiile mitologice ale nativilor pentru a reformula semnificatia momentului, ceea ce, la randul sau, a furnizat un nou vocabular conceptual pentru intelegerea de sine ca si comunitate. O profetie Lakota a prezis un moment in care diferitele triburi se vor reuni in „a saptea generatie” pentru a-si salva popoarele si Pamantul de la distrugere. Pentru activistii de la Standing Rock, acel moment era acum. Sarcina lor comuna era o datorie care ii lega de stramosii lor, care se vedeau pe ei insisi ca administratori ai mediului. Activistii din taberele improvizate de langa santierul de constructii – proaspat unsa Tabara a Pietrei Sacre – nu erau deloc protestatari: erau protectori ai apei.

Protectorii apei de la Standing Rock sunt foarte separati, din punct de vedere geografic si temporal, de Platon. Platon nu numai ca a fost un atenian, care a trait acum aproape 2,5 milenii, dar a fost mult timp omul alb paradigmatic care nu mai e in viata, figura de referinta a unui canon intelectual care a exclus vocile unor popoare precum cele de la Sacred Stone Camp.

Dar ideea lui Platon este ca perspectiva improbabila pe care a impartasit-o cu aparatorii apei de la Standing Rock este o lectie si pentru filosofi. Daca miturile s-au dovedit a fi o parte inevitabila a vietii moderne, Platon ne invata sa nu disperam ca asteptarile noastre iluministe de progres rational au ramas nesatisfacute. In schimb, el ne invita sa facem spatiu teoretic pentru miturile din jurul nostru si sa ne amintim de propria noastra capacitate de a le reelabora. Cu alte cuvinte, sa gasim semnificatia simbolurilor alegorice pe care ni le prezinta miturile.

Traducere si adaptare dupa Tae-Yeoun Keum, aeon.co.