Ryszard Legutko – Manifest impotriva societatii deschise

Titlul romanului Intoarcerea Zeilor Puternici, de R. R. Reno, necesita o calificare. Pentru inceput, cea mai mare parte din ceea ce ne spune Reno nu se refera la intoarcerea zeilor, ci la expulzarea lor. In ceea ce priveste zeii in sine, ei „nu sunt idoli de aur sau personaje din mitologiile antice”, scrie Reno. „Ei reprezinta tot ceea ce are puterea de a inspira iubire — iubire fata de divinitate, iubire fata de adevar, iubire fata de tara, iubire fata de familie”. Reno vorbeste despre zei in acelasi sens in care o face Émile Durkheim in incheierea cartii Formele elementare ale vietii religioase. Ei sunt, in cuvintele lui Durkheim, „lucrurile marete ale trecutului care i-au umplut de entuziasm pe parintii nostri”.

R. R. Reno

Desigur, comunismul a inspirat pasiuni si loialitati puternice, la fel ca si anticomunismul, in special in Statele Unite. Acelasi lucru se poate spune si despre feminism, drepturile LGBT si diverse alte ideologii. Nu sunt si acestea zei puternici? Poate ca nu. Pentru ca, desi inspira entuziasm, nu pot inspira dragoste.

Totusi, acesti zei par destul de puternici, fie si numai datorita gradului ridicat de entuziasm, amestecat cu furie, pe care il starnesc la credinciosi. In ultimele decenii, acesti zei au crescut in mod constant in numar si au obtinut controlul asupra aproape tuturor aspectelor vietii noastre: educatie, politica, relatii umane, arta, moralitate, religie, filosofie. Avand in vedere zelotismul pe care l-au generat, ideologiile moderne par orice, dar nu slabe.

Émile ­Durkheim

Perspectiva lui Reno este in mod fundamental augustiniana. Augustin a definit comunitatea politica drept „o multime adunata de creaturi rationale legate intre ele printr-un acord comun in ceea ce priveste obiectele iubirii lor”. Reno pune in contrast acest sentiment puternic de „noi” cu identitatile ideologice, artificiale, ad hoc. In opinia sa, feminismul de stanga si sociobiologia de dreapta nu reusesc sa vada ca dragostea poate depasi diferentele sexuale si rasiale, oferind astfel false forme de solidaritate. „Exista ceva mai gros decat sangele”, scrie el, „uniunea iubirilor impartasite”.

Ideea zeilor puternici pare sa se bazeze pe o distinctie intre ontologia tare si cea moale. „Puternica” se refera la opinia conform careia realitatea are o substanta de baza sau o ordine obiectiva si ca oamenii poseda facultati cognitive care le permit sa descopere si sa dea o explicatie corecta a acestei ordini. Zeii puternici sunt, asadar, religia, cu incercarea sa de a dezvalui transcendenta; metafizica clasica, cu cautarea absolutului; epistemologia clasica, cu baza sa in conceptul de adevar; si loialitatile politice care se intemeiaza pe experienta istorica a unei comunitati. Acestia sunt zeii pe care filosofia moderna i-a criticat, condamnat, demascat, demitizat, deconstruit, slabit si supus la multe alte exorcizari intelectuale.

Desigur, chiar si iubirile demne pot fi pervertite. Reno respinge antinationalismul insensibil atat de raspandit in zilele noastre, dar ne avertizeaza ca nu trebuie „sa ne daruim inimile politicii si natiunii”. Pentru a rezista acestei forme de „idolatrie”, trebuie sa „cultivam doua surse primordiale de solidaritate care limiteaza pretentiile ‘noi’-civice: societatea domestica a casatoriei si comunitatea supranaturala”. Aici, Reno se bazeaza pe invatatura sociala catolica, care a cautat mult timp sa apere si sa armonizeze „cele trei societati necesare”: familia, cetatea si biserica.

In relatarea lui Reno, zeii puternici au fost expulzati de „consensul postbelic” — un set de viziuni adoptate de elitele occidentale dupa cel de-al doilea razboi mondial, care promiteau o societate stabila, libera si prospera. Acest consens, spune Reno, era in mod explicit antifascist si antitotalitar. In timp ce fascismul si totalitarismul au creat societati rigide, omogene si inchise, consensul postbelic a cautat sa fie dinamic, divers si deschis. Iar pentru a atinge acest scop, a fost necesara abolirea simtului ordinii, fundamentat metafizic, mostenit de la crestinism si de la filosofia clasica.

Milton Friedman si Friedrich Hayek

Reno arata cum ideea de societate deschisa a fost elaborata in termeni paraleli de ganditori atat de dreapta, cat si de stanga. Milton Friedman si Friedrich Hayek sunt, de obicei, considerati ca fiind opusi lui Albert Camus si Jacques Derrida, dar Reno argumenteaza in mod convingator ca personalitati de varf din stanga si din dreapta postbelica au lucrat in tandem pentru a slabi afirmatiile puternice pe care religia, familia si comunitatea politica le aveau fata de iubirea si loialitatea oamenilor. Originalitatea cartii consta in acest lucru. Oricare ar fi fost diferentele dintre aceste doua grupuri de ganditori (si Reno nu minimalizeaza aceste diferente), ei aveau un dusman comun.

Albert Camus

Argumentul lui Reno explica de ce liberalii de astazi sunt intotdeauna reticenti in a se confrunta cu ideologiile de stanga, indiferent cat de brutal incalca acestea libertatea oamenilor si indiferent de ce transgresiuni radicale sustin.

De asemenea, el aduce lumina asupra unui alt fenomen intrigant. Cum se face ca societatea „deschisa”, laudata pana in prezent ca fiind cea mai deschisa din istorie, devine tot mai restrictiva si mai dogmatica? Si cum se face ca „diversitatea” de astazi, salutata cu aceeasi ardoare, a ajuns sa insemne, in termeni practici, omogenitate? Orice raspuns la aceste intrebari trebuie sa fie complex, insa exista un element de o importanta capitala. Un sentiment de dusmanie — o consecinta naturala a nevoii de a separa ideile bune de cele rele — alimenteaza atat dogmatismul, cat si omogenitatea. Oricine se opune consensului este, prin definitie, suspect. Reno povesteste soarta lui Walter Lippmann, care a indraznit sa faca remarci prudente si subtile despre necesitatea unei fundamentari metafizice a filosofiei publice si a fost mustrat pentru „’autoritarismul’ retrogradarii”.

Jacques Derrida

Reno descrie consensul postbelic ca fiind antifascist. Acest lucru este adevarat, dar merita sa ne intrebam ce inseamna de fapt acest termen. „Fascismul” si-a pierdut sensul precis cu mult timp in urma. Acum este doar o simpla insulta care se aplica oricarei persoane si oricarui lucru care se afla in dreapta vorbitorului. De cand Stalin a devenit antifascistul prin excelenta, a te gasi in tabara antifascista a fost o onoare indoielnica. Pentru ca trece cu vederea pacatele stangii, antifascismul este putin mai mult decat un mijloc de a insinua ca cea mai mare crima politica este sa crezi in orice altceva in afara de linia partidului.

Reno descrie, de asemenea, consensul postbelic ca fiind antitotalitar. Poate ca acesta a fost cazul in Statele Unite, dar nu a fost asa in Europa. Comunismul a fost timp de multi ani o forta puternica in Europa de Vest, nu doar din punct de vedere politic, ci si intelectual, iar multi ganditori si artisti l-au gasit atractiv. Este adevarat, Camus, unul dintre scriitorii despre care Reno discuta, a criticat Uniunea Sovietica si Gulagul. Dar acest lucru a avut mai putin de-a face cu angajamentul sau ideologic fata de deschidere decat cu decenta sa umana. Jean-Paul Sartre, care era si mai angajat in favoarea fluiditatii, a fost un apologet al sistemului sovietic si al revolutiei culturale a lui Mao. In mod clar, se poate anihila metafizica clasica si face existenta umana complet proteica si, in acelasi timp, se poate simpatiza cu cele mai rele regimuri politice.

Jean-Paul Sartre

Eroarea fundamentala a consensului postbelic a constat in ideea ca relativizarea pretentiilor de adevar, credinta si familie ar fi o arma impotriva tiraniei totalitare. De fapt, regimurile totalitare au combatut exact aceste lucruri cu o ferocitate fara egal. Acestea au eliminat metafizica si epistemologia clasica, natiunea si familia si au ales religia drept dusmanul lor de moarte. Acest lucru a fost valabil mai ales in cazul comunistilor. National-socialistii germani au avut propriul lor program. Vehement anticrestini, ei inlocuiau religia crestina cu o forma de paganism, la fel cum natiunea a fost inlocuita de Volk, cu obscura sa ideologie biologic-mitologica. In ceea ce priveste familia, ei o aparau doar ca pe un loc unde sa creasca copii care mai tarziu vor fi luati de la parintii lor si instruiti de stat pentru a servi Partidul National-Socialist German. Viata de familie se intampla sa fie convenabila pentru a promova acest scop, dar Partidul Nazist primea, de asemenea, copii din afara casatoriei si incuraja fetele necasatorite sa ajute la intarirea fortei de munca a celui de-al Treilea Reich.

In societatea totalitara, adevarul in sensul clasic nu exista. Adevarul avea un caracter „dialectic”, contextual, determinat de clasa, in schimbare istorica si justificat prin „practica colectiva”, nu prin abstractiuni care cer „supunere servila”. Lumea era amorfa, maleabila, lipsita de sens, cu exceptia celui conferit de clasa dominanta din punct de vedere istoric. Sub regimul totalitar, nu exista nimic la care sa se poata recurge: niciun adevar obiectiv, nicio regula, nicio lege, nicio norma, nicio practica sociala, nicio institutie, nicio definitie. Nici macar marxism-leninismul nu putea oferi un bastion, deoarece nu se stia niciodata ce interpretare va fi „corecta din punct de vedere politic” la un moment dat. Totul era supus vointei umane — adica vointei inumane a partidului, a politburo-ului si a Numarului Unu al acestuia.

Inutil sa mai spunem ca fluiditatea si relativismul „societatii deschise” e mai mult pentru a avansa decat pentru a se opune acestui tip de totalitarism. Cum este posibil ca o societate dedicata sa reziste totalitarismului sa faca razboi impotriva credintei, familiei si cetateniei?

Unul dintre raspunsuri este ca razboiul impotriva acestor lucruri se poarta de mult timp, iar amenintarea totalitarismului ofera doar un nou pretext pentru vechea campanie. Sunt de acord cu descrierea lui Reno a consensului postbelic, dar nu sunt de acord cu el in ceea ce priveste noutatea acestuia. „Tulburarile care afecteaza viata publica de astazi”, scrie el, „reflecta o criza a consensului postbelic… nu o criza a liberalismului, a modernitatii sau a Occidentului”. De fapt, criza este mai profunda — este tocmai una „a liberalismului, a modernitatii [si] a Occidentului”. Razboiul impotriva innobilarii iubirilor nu a inceput cu Popper, Adorno si Vattimo. El are o istorie mai lunga.

Un atac masiv asupra metafizicii clasice a inceput la inceputul modernitatii, cand edificiul platonico-aristotelico-scolastic a fost declarat incompatibil cu noul model de stiinta si cu noul concept de politica. Filozofia moderna a pus accentul pe elementul constructivist in modul in care ne organizam cunoasterea (Bacon, Locke si Kant) si viata noastra politica (diverse versiuni ale contractarianismului). Societatea politica a devenit o constructie — impersonala, abstracta — ale carei granite erau artificiale, determinate de logica puterii si de eficacitatea legii, nu de ceea ce Aristotel numea philia (prietenie, iubire). Putea fi mica sau mare, o democratie, o republica sau un commonwealth comercial supranational. In fiecare caz, zeii puternici nu mai existau.

Se intorc cu adevarat zeii puternici? Reno pare mai degraba precaut. „Preocuparile care conduc populismul in Occident — imigratia, frontierele si suveranitatea nationala — reflecta un sentiment tot mai puternic ca ‘noi’ trebuie sa fie consolidat”, scrie el. Dar „in loc sa ghideze si sa rafineze apelurile populiste la iubire si loialitate”, establishmentul nostru „apasa asupra lor ca ar fi dezamagitoare si slabe”.

Reno considera ca actualele tulburari politice din Occident sunt un semn ca trebuie sa se intareasca iubirile si loialitatile noastre comune. Acest lucru este in mod incontestabil adevarat. Dar in ce masura aceasta consolidare va resuscita, de asemenea, sentimentul de obiectivitate pe care filosofia occidentala l-a subvertit atat de mult timp? Fara metafizica, acel „noi” care revine s-ar putea dovedi a fi de scurta durata. Ruperea consensului postbelic nu poate fi inteleasa decat ca parte a unei crize mai profunde si mai vechi. Distrugerea oraselor si a zonelor rurale ale Europei a fost precedata de dezmembrarea mostenirii sale crestine clasice in numele libertatii.

Indiferent daca cineva crede ca aceasta criza isi are originea dupa cel de-al doilea razboi mondial sau in timpul ascensiunii liberalismului, poate fi in acord cu reteta lui Reno. „Eu sunt catolic”, scrie Reno. „Mi-ar placea sa vad o renastere generalizata a crestinismului”. Ceea ce este necesar astazi este o imbratisare a mostenirii filosofice si religioase a Occidentului. In termeni politici, acest lucru va insemna consolidarea si armonizarea celor trei societati necesare, dintre care cea mai inalta este Biserica. Intoarcerea zeilor puternici va fi un semn de speranta doar daca va implica o intoarcere la Dumnezeul a carui putere se desavarseste in slabiciune.

Traducere si adaptare dupa firstthings.com.